நிலையாமையின் உலகம்: மனிதனின் ஓட்டம் மற்றும் மாயை
"செல்வமும், பிள்ளைகளும் இவ்வுலக வாழ்க்கையின் கவர்ச்சியாகும்" என்பது குர்ஆனின் 18:46 வசனம் நமக்கு நினைவூட்டும் உண்மை. இந்த வசனம், மனித இதயத்தைக் கவரும் இவ்வுலகப் பொருட்களின் தன்மையை மிகத் துல்லியமாக விவரிக்கிறது. அவை 'கவர்ச்சிகள்' (زِينَةَ). ஆனால் அதே சமயம், 18:45 வசனம் இந்த வாழ்க்கையின் அடிப்படைத் தன்மையை ஒரு உதாரணத்தின் மூலம் நமக்கு எடுத்துக்காட்டுகிறது. மழைத்துளி, தாவரங்களுடன் கலந்து, பச்சையாகி, பின்னர் சருகாகி, காற்றில் பறந்து போவது போல, இவ்வுலக வாழ்வும் அத்தகைய நிலையற்றது என்பதை அது வலியுறுத்துகிறது.
இந்த இரு வசனங்களும் சேர்ந்து, மனிதனின் ஓட்டத்திற்கும் உழைப்பிற்கும் அடிப்படையாக இருக்கும் மாபெரும் மாயையை (Illusion) உள்ளங்கை நெல்லிக்கனியாக வைத்துக் காட்டுகின்றன.
நிலையில்லாததற்காக ஓடும் மனிதன்
மனிதன் தன்னுடைய முழு ஆற்றலையும், நேரத்தையும், சிந்தனையையும் இந்த உலகத்தில் மட்டுமே மையப்படுத்துகிறான். அவனுடைய ஓட்டமும் உழைப்பும் அதிகாரம், புகழ், செல்வம் மற்றும் இன்பங்களைச் சேகரிப்பதற்காகவே அமைகின்றன. அவன் இந்த வாழ்க்கை நிரந்தரமானது போலவே நடந்துகொள்கிறான். "இங்கே ஆயிரம் காலம் வாழ்வது போல்" அவன் செல்வத்தைக் குவிக்கிறான். இந்த 'ஆயிரம் காலம்' என்கிற எண்ணமே அந்த மாயை. அவன் தன்னை மறக்கிறான்; தன் மரணத்தை மறக்கிறான்; இந்த உலகம் முழுவதும் ஒரு போக்குவரத்து நிலையம் (Transit Lounge) போன்றது என்பதை மறக்கிறான்.
இந்த மாயை அவனை ஒரு இலக்கற்ற ஓட்டத்தில் ஈடுபடுத்துகிறது. ஒரு குவியலைக் குவித்தால், அடுத்த குவியலைக் குவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசை தோன்றுகிறது. ஒரு இலக்கை அடைந்தால், அடுத்த இலக்கு தோன்றுகிறது. இந்த ஓட்டம் ஒருபோதும் நிறைவு பெறாது. இதயம் ஒருபோதும் நிரம்பாது. இதுதான் இவ்வுலகின் சோதனை.
கவர்ச்சிகளின் பின்னால் மறைந்த உண்மை
18:45 வசனம் கூறும் உதாரணம் மிகவும் சக்திவாய்ந்தது. மழை தண்ணீர் வாழ்வைத் தரும், வளர்ச்சியைத் தரும். ஆனால் அந்த வளர்ச்சியே இறுதியில் சருகாக மாறி, காற்றில் பறந்து போகும். இதேபோல், இவ்வுலகத்தின் செல்வம், பதவி, ஆடம்பரங்கள் அனைத்தும் ஒரு காலகட்டத்திற்கு மட்டுமே வளமாகத் தோன்றும். ஆனால் ஒரு நாள் அவை அனைத்தும் மறைந்து போகும். அவற்றை யாரும் தங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது. "அவற்றைக் காற்று அடித்துச் சென்றது" என்பது போல, இவ்வுலகச் சம்பாத்தியங்களும் நம்மை விட்டுப் பிரிந்து விடும்.
மனிதனுக்கு ஒரு விழிப்புணர்வு அழைப்பு
இந்த வசனங்கள் நம்மை ஓர் உண்மையைச் சிந்திக்க அழைக்கின்றன: நாம் எதற்காக வேலை செய்கிறோம்? நிலையானதற்கா, நிலையாததற்கா?
18:46 வசனம் இதற்கான வழிகாட்டுதலைத் தருகிறது. இவ்வுலகக் கவர்ச்சிகளுக்கு மாறாக, "நிலையான நல்லறங்கள்" (ٱلْبَـٰقِيَـٰتُ ٱلصَّـٰلِحَـٰتُ) தான் அல்லாஹ்விடம் சிறந்த கூலியும், சிறந்த நம்பிக்கையும் உள்ளவை என்பதை அது விளக்குகிறது.
நல்லறம் என்பது நிலையான முதலீடு. அதன் பலன் இம்மையில் மட்டுமல்ல, மறுமையிலும் கிடைக்கும். ஒரு தாராளமான தானம், ஒரு புன்னகை, ஒரு நல்ல சொல், அறிவுறுத்தல், தீங்கு தடுத்தல், பெற்றோரை மகிழ்வித்தல் – இவை போன்ற நல்ல செயல்கள் தான் நம்மை இந்த உலகத்தின் வெறும் ஓட்டத்திலிருந்து மீட்டு, ஒரு அர்த்தமுள்ள பயணத்திற்கு வழிநடத்தும்.
முடிவுரை
ஆக, இவ்வுலகம் நிலையில்லாதது என்பதே உண்மை. ஆனால் இந்த உண்மை நம்மை நிராசைக்கு அழைப்பதல்ல. மாறாக, இது ஒரு விழிப்புணர்வு அழைப்பு. இந்த உலகத்தை முழுமையாகத் துறக்கச் சொல்லவில்லை, ஆனால் அதன் உண்மையான மதிப்பையும், நமது உழைப்பின் இறுதி இலக்கையும் புரிந்துகொள்ளச் சொல்லுகிறது. நாம் செல்வத்தைத் தேடுவதை விடுத்துவிட வேண்டும் என்பதல்ல; ஆனால் அதை ஒரு இறுதி இலக்காகக் கருதாமல், நிலையான நல்லறங்களைச் சேர்க்கும் ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துவதே ஞானமான வழி.
மனிதனின் ஓட்டம் மற்றும் உழைப்பு, இந்த நிலையாமையின் உலகத்திற்காக மட்டும் அல்ல, மாறாக நிலைத்து நிற்கும் மறுவாழ்வின் தயாரிப்புக்காக அமைய வேண்டும். அப்போதுதான் அவனுடைய ஓட்டம் அர்த்தமுள்ளதாகவும், அவனுடைய வாழ்க்கை சமத்த equilibrated-ஆகவும் மாறும். "அல்லாஹ் அனைத்துப் பொருட்களின் மீதும் ஆற்றலுடையவன்" என்பதை நினைவில் கொண்டு, நமது உழைப்பையும், ஓட்டத்தையும் சரியான திசையில் செலுத்துவோமாக.
கருத்துகள்
கருத்துரையிடுக
Welcome to your comment!